मान लीजिए कि सावरकर गांधी हत्याकांड में आरोपी नहीं थे। वे अपेक्षाकृत अस्पष्टता में रहते थे – क्योंकि हिंदू महासभा, जिसके वे नेता थे, कभी भी विचार करने के लिए एक ताकत नहीं थी। हो सकता है, १८५७ की १००वीं वर्षगांठ पर उन्हें उस घटना के प्रारंभिक इतिहासकार के रूप में प्रमुखता दी गई हो। कांग्रेस और वामपंथियों ने उनकी ज़्यादातर याचिकाएँ अंग्रेजों के सामने नहीं रखी होंगी और निश्चित रूप से उनकी आज की तरह निंदा नहीं की जाएगी। वास्तव में, उन्हें न केवल एक देशभक्त के रूप में सम्मानित किया जाता, जिन्होंने अंडमान की सेलुलर जेल में वर्षों बिताए, बल्कि जाति-विरोधी आंदोलन के अग्रणी के रूप में भी। गांधी हत्या ने वह सब बदल दिया। क्या वह वाकई हत्या में शामिल था?
विक्रम संपत, अपनी सावधानीपूर्वक शोध की गई पुस्तक में, यह स्थापित करता है कि पुलिस का मामला शौकिया और गैर-पेशेवर था। हां, गोडसे और उसके दोस्त दोनों मुंबई में उसके घर गए थे, लेकिन कोई विश्वसनीय सबूत नहीं था कि उन्होंने हत्या की योजना पर चर्चा की। संपत का कहना है कि सावरकर ने मुकदमे के दौरान गोडसे और अन्य को नजरअंदाज कर दिया, उनके प्रस्ताव को ठंडी अवमानना के साथ माना। फिर भी, प्रश्न का उत्तर अभी भी उपलब्ध नहीं है।
1924 और 1937 के बीच, सावरकर काफी हद तक सरकार के प्रतिबंधात्मक आदेशों के कारण रत्नागिरी जिले तक ही सीमित थे। इन वर्षों के दौरान, वह हिंदू कट्टरपंथियों से आमने-सामने मिले। उन्होंने अंतर-भोजन को प्रोत्साहित किया और कहा, “जाति व्यवस्था का उन्मूलन केवल राजनीतिक आंदोलनों की सोच से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है”। हालाँकि, उनका मानना था कि अस्पृश्यता के उन्मूलन और जाति व्यवस्था द्वारा निर्मित विभाजन की जिम्मेदारी केवल उच्च जातियों के कंधों पर नहीं है। कोई कह सकता है कि जाति व्यवस्था की कठोरता को तोड़ दिया गया है, उन्होंने तर्क दिया, केवल तभी यह साबित हो सकता है कि महार न केवल ब्राह्मणों और मराठों के साथ बल्कि भंगियों के साथ भी भोजन साझा करते हैं। वह वर्ण व्यवस्था का तिरस्कार करते थे और कहा कि जब अछूतों का पांचवां वर्ण बनाया गया था, तो चार वर्ण व्यवस्था नष्ट हो गई थी।
1937 में, उन्हें हिंदू महासभा का अध्यक्ष नियुक्त किया गया। अपने उद्घाटन भाषण में उन्होंने घोषणा की कि भारत को एक समरूप राष्ट्र नहीं माना जा सकता है, कि दो राष्ट्र थे- “हिंदू और मुस्लिम”। जबकि उन्होंने एक ऐसे हिंदू राष्ट्र की परिकल्पना की, जो धर्म और नस्ल के आधार पर भेदों को नहीं पहचानेगा, उन्होंने राष्ट्रीय संघर्ष की अनदेखी करने के लिए मुसलमानों को फटकार लगाई, लेकिन इसके फल काटने के समय फिर से प्रकट हुए। उन्होंने उन पर अतिरिक्त-क्षेत्रीय निष्ठा को आश्रय देने का भी आरोप लगाया। जैसा कि संपत बताते हैं, यह अत्यधिक संहिताकरण और सूत्रबद्ध परिभाषा थी जिसने कई वर्गों को महासभा के दृष्टिकोण को स्वीकार करने से रोकने में योगदान दिया। जब भारत छोड़ो आंदोलन में भाग नहीं लेने का फैसला किया तो पार्टी का जो भी थोड़ा सा समर्थन था, वह वाष्पित हो गया था। वास्तव में, महासभा ने सिंध, एनडब्ल्यूएफपी और बंगाल में मुस्लिम लीग के साथ गठबंधन किया था जब कांग्रेस नेता जेल में थे।
गांधी हत्याकांड में बरी होने के बाद, सावरकर ने बिना किसी राहत के जीवन व्यतीत किया। वह बेहद क्षुद्र दिमाग का हो सकता था और अपनी पत्नी और वफादार सहायक के साथ बहुत ही घटिया व्यवहार करता था। वह वैरागी बन गया, उसने फील्ड मार्शल करियप्पा से भी मिलने से इनकार कर दिया। हैरानी की बात है कि उन्होंने 1965 में एक उल्लेखनीय साक्षात्कार दिया, जिसमें उन्होंने अपने सपनों के भारत के बारे में बात की – एक ‘अखंड हिंदुस्तान’ जिसमें लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर बनी धर्मनिरपेक्ष सरकार और एक जातिविहीन हिंदू समाज था। सारी भूमि अंततः राज्य की होगी और सभी प्रमुख उद्योगों का राष्ट्रीयकरण किया जाएगा। उनका कहना है कि उनका मंत्र “हिंदू राजनीति और राष्ट्र का सैन्यीकरण” होगा, लेकिन उन्होंने दावा किया कि वह हिंदू सांप्रदायिक कट्टरपंथी नहीं थे।
गांधी जो कुछ भी थे, सावरकर नहीं थे। लेकिन यही कारण नहीं हो सकता था कि हमारे इतिहासकारों ने लगातार उनकी उपेक्षा की है। संपत हमारे बधाई के पात्र हैं क्योंकि वे इस चुप्पी को भंग करने में सफल रहे हैं। उनकी एक सहानुभूतिपूर्ण जीवनी है; मुझे यकीन है कि अन्य लोग अब आलोचनात्मक लिखेंगे, जिससे स्वतंत्रता आंदोलन और संभवत: इसके सबसे विवादास्पद व्यक्तित्व के बारे में हमारी समझ में वृद्धि होगी।
(यह प्रिंट संस्करण में “मैन इन डार्क शेड्स” के रूप में दिखाई दिया)
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